19/1/18

CARTOGRAFÍA CIENTÍFICA (I)


Las primeras reflexiones griegas documentadas sobre la Tierra y el firmamento se remontan al siglo VII a.C.
Según la tradición griega, Tales de Mileto (630-545 a.C.) fue el primero en dividir el cielo en cinco zonas atravesadas por un meridiano celeste de Norte a Sur, y la línea oblicua del zodíaco pasando por las tres zonas interiores, siguiendo el curso del Sol. Algunos autores piensan que fue él quien estableció la forma esférica de la Tierra y su posición central en el firmamento.

Otros autores antiguos que contribuyeron a establecer los pilares de la geografía fueron Anaximandro (610-546 a.C.) considerado el primero en realizar un mapa de la Tierra, Anaxímides de Mileto (585-524 a.C.), Pitágoras (580-495 a.C.) y Hecateo de Mileto (550-473 a.C.), al que se le atribuye la elaboración de un mapa y la primera descripción sistemática de la ecúmene.
Sin embargo, la constitución de la geografía teórica griega se retrasó hasta finales del siglo V a.C., cuando a raíz de la adopción de nuevas ideas y métodos procedentes de Babilonia y el uso sistemático de la geometría y la astronomía, se produjo una verdadera revolución científica y popular griega con la generalización de la idea de la esfericidad de la Tierra. A ello contribuyó la generalización de la lectura y de la escritura como medio de comunicación, así como el desarrollo del trabajo colectivo organizado en torno a academias y bibliotecas, según se hacía en Oriente desde hacía siglos.

Tradicionalmente se acepta que fue Eudoxo de Cnido (408-355 a.C.) quien, a principios del siglo IV a.C., estableció los fundamentos de la cartografía astronómica y terrestre griega con su teoría de las esferas geocéntricas y homocéntricas para explicar el movimiento de los planetas. Escribió dos tratados para explicar su globo celeste: “Fenómenos” donde describió los movimientos de los astros, y “Las velocidades” donde explicó los movimientos del Sol, la Luna y los planetas. No obstante, sus ideas nos han llegado fundamentalmente a través de un poema de Aratus de Solis (315-240/239 a.C.), en el que se describen las constelaciones y el Circuito de la Tierra.
Fue el primero en dibujar las estrellas sobre una esfera que representaba el firmamento, en cuyo centro situó a la Tierra reducida a la consideración de un punto, y en trazar sus trayectorias en círculos celestes: el ecuador, los trópicos, los círculos polares, la eclíptica y el zodiaco. Dibujó la franja zodiacal, constituida por los tres paralelos celestes oblicuos respecto al Ecuador terrestre que representaban la eclíptica y el zodiaco, donde localizó 43 constelaciones o más, y estableció el procedimiento para determinar la latitud del observador a partir del ángulo formado por la constelación Draco y el Norte geográfico.

Pero fue durante el reinado de Alejandro Magno (336-323 a.C.) cuando la Geografía griega experimentó un notable desarrollo con la ampliación del conocimiento de las tierras habitadas y la incorporación de las teorías geográficas egipcias, mesopotámicas e hindúes. Se produjo entonces una confluencia entre la cartografía teórica y la cartografía empírica que dio lugar a un desarrollo notable de la disciplina y que se prolongó, sin solución de continuidad, hasta época altoimperial romana. Se construyeron varios globos celestes y sistemas de esferas concéntricas, y la elaboración de mapas de la ecúmene se convirtió en una cuestión fundamental.

En este contexto inicial del desarrollo de la cartografía helénica destacó Piteas de Masalia (350 a.C.), que generalizó el uso del gnomón para medir la latitud con precisión aplicando la trigonometría, y que realizó notables contribuciones teóricas y empíricas. Por una parte, fue el primero en realizar en el mundo griego mediciones sistemáticas de la latitud durante el solsticio de invierno y en construir con sus observaciones una red de paralelos, dibujando sobre la esfera los lugares con la misma latitud, y por otra calculó la latitud de Marsella, que situó a 19º12´N desde el trópico de verano, y estableció la latitud del Círculo Polar Ártico en 66º30´N. No obstante, hay que señalar que el concepto de Círculo Polar Ártico (círculo siempre visible) era diferente al actual, y su latitud variaba en función de la latitud del lugar del observador. Se definía como el límite de las “estrellas siempre visibles” para dicha latitud y por tanto era un concepto dinámico en función de la latitud del observador.
Estableció la posición exacta del polo celeste, no como un punto identificado por una estrella concreta sino como un punto situado en el interior de un rectángulo definido por tres estrellas de luz débil definido por las estrellas Kochab y Pherkad, de la Osa Menor, y alguna estrella de la Osa Mayor.

Dicearco de Mesina (326-296 a.C.) realizó un mapa de la ecúmene que incluyó en su libro “Circuito de la Tierra” en el que incorporó, posiblemente por primera vez en la cartografía terrestre, un paralelo y un meridiano fundamentales centrados en la isla de Rodas (36ºN). El paralelo fundamental, el diafragma, denominado así por partir en dos partes la ecúmene, y el meridiano fundamental perpendicular al diafragma a la longitud de Rodas.

Continuará...

6/1/18

LOS REYES MAGOS



Agranda la puerta, padre,
porque no puedo pasar;
la hiciste para los niños,
yo he crecido a mi pesar.
Si no me agrandas la puerta,
achícame, por piedad;
vuélveme a la edad bendita
en que vivir es soñar.
Gracias, padre, que ya siento
que se va mi pubertad;
vuelvo a los días rosados
en que hijo no más.
Hijo de mis hijos ahora
y sin masculinidad
siento nacer en mi seno
maternal virginidad.

Miguel de Unamuno

Esta poesía es una de las 1.775 que componen “Cancionero”, los poemas que escribió Unamuno entre 1.928 y 1.936. Fue publicado en 1.953. 


LA EPIFANÍA DE CRISTO

23/12/17

NOCHEBUENA 2017

En el portal de Belén
hay estrellas, sol y luna
la Virgen y San José,
y el Niño que está en la cuna
Ande, ande, ande La Marimorena
Ande, ande que es la Nochebuena

Y si quieres comprar pan
más blanco que la azucena
en el portal de Belén
la Virgen es panadera
Ande, ande, ande La Marimorena
Ande, ande que es la Nochebuena

Un pastor comiendo sopas
en el aire divisó
un ángel que le decía
ha nacido el Redentor
Ande, ande, ande La Marimorena
Ande, ande que es la Nochebuena

De Oriente salen tres Reyes
para adorar al Dios Niño
una estrella les guiaba
para seguir el camino.
Ande, ande, ande La Marimorena
Ande, ande que es la Nochebuena

A esta puerta hemos llegado
cuatrocientos en cuadrilla
si quieres que nos sentemos
saca cuatrocientas sillas
Ande, ande, ande La Marimorena
Ande, ande que es la Nochebuena

Saca una para mi
y otra "pa" mi compañero
y los que vengan detrás
que se sienten en el suelo
Ande, ande, ande La Marimorena
Ande, ande que es la Nochebuena

En el portal de Belén
han entrado los ratones
y al bueno de San José
le han roido los calzones
Ande, ande, ande La Marimorena
Ande, ande que es la Nochebuena

En el Portal de Belén
hay un hombre haciendo gachas
con la cuchara en la mano
repartiendo a las muchachas
Ande, ande, ande La Marimorena
Ande, ande que es la Nochebuena

Una estrella se ha perdido
y en el cielo no aparece,
se ha metido en el Portal
y en Su rostro resplandece.
Ande, ande, ande La Marimorena
Ande, ande que es la Nochebuena

En el Portal de Belén
hacen Luna los pastores
para calentar al niño
que ha nacido entre las flores.
Ande, ande, ande La Marimorena
Ande, ande que es la Nochebuena

Villancico Popular "La Marimorena"

12/12/17

ÁNGEL DEL SERVICIO



Invocamos al Ángel del Servicio, que siempre está unido a las personas que aman el cielo y la tierra. En este día estamos todos reunidos, de oriente a occidente en una cadena invisible para enviar energía a la madre tierra. Por eso hoy invocamos al Ángel del Servicio y le vamos a pedir bendición para todos los que dedican su energía vital a tratar de hacer de este planeta un lugar más feliz y fácil en el que vivir. Que nos traiga la luz de la Gracia Divina a todos aquellos que gustosamente ofrecen su vida hacia un servicio de ayuda a los demás.

Ángel del Servicio:

Atiende y bendice esta rueda de energía y a todos los que sirven con su amor incondicional a la armonía entre el cielo y la tierra, y alumbran con su luz el camino del prójimo, con una sonrisa, una frase, un abrazo, un gesto… dando la mano a quien lo necesita.
Danos fuerza para seguir tu camino y ayudar a poner las cosas en orden para los demás, danos inspiración, contactos y recursos para que las tareas a realizar sean hechas del mejor modo posible.

Que tu luz nos guíe, que tus manos nos sostengan, que tu sabiduría nos de fuerza para llevar a buen fin nuestro trabajo.

En el nombre del Ángel del Servicio, que siempre está unido a todos nosotros, damos las gracias.

22/11/17

EL LOTO (NYMPHAEA)

El loto era la planta heráldica del Alto Egipto y se encontraba a lo largo de todo el Nilo. Los egipcios conocían primordialmente dos tipos de lotos, el blanco (Nymphaea lotus) y el azul (Nymphaea caerulea), también llamado comúnmente loto egipcio, lirio azul de agua y lirio sagrado del Nilo.

El loto indio (Netumbo Nucifera). Probablemente llegó a Egipto alrededor del 700 d.C.
El loto azul (Nymphaea caerulea) apareció por primera vez representado en la dinastía V, incrementándose significativamente hasta alcanzar su supremacía en la iconografía floral en la dinastía XVIII.

Los egipcios, como grandes observadores de la naturaleza, vieron que el loto azul se abría al amanecer orientado hacía el Este, viendo el centro de oro intenso fijado contra los pétalos azules, aparentemente una imitación del cielo que saludaría el sol, lanzando un suave perfume dulce. Con la oscuridad volvía a cerrarse y a hundirse en las aguas. El proceso se repetiría de nuevo al día siguiente. La flor fue ligada por consiguiente firmemente al levantamiento y al ajuste del sol. Esto es al contrario del loto blanco, que abre sus flores al ponerse el sol.

La deidad de Menfis, Nefertem, dios de los dulces olores, se representa llevando una flor de loto azul en la cabeza, en ocasiones acompañada de dos plumas. Era considerado como la “Flor de Loto en la Nariz de Re”. El perfume de esta flor era sumamente agradable a los egipcios. Existen diversas escenas, sobre todo en tumbas del Imperio Nuevo, donde se ven mujeres con un loto prendido en el cabello o bien oliendo o dando a oler el perfume de la flor. También se usaba como adorno funerario, hallándose restos de flores de loto en sarcófagos, uno de los más famosos, el de Tutankamon, donde se encontró dispersado sobre su momia.
Aparte de todo su significado simbólico, religioso y artístico, los egipcios utilizaron el loto azul en medicina y para alimentación. En muchas representaciones, el loto está íntimamente ligado a la mandrágora.


31/10/17

LEY DE MURPHY

Probablemente muchos lectores conocerán la Ley de Murphy, que dice en su forma más sencilla: “Si algo puede salir mal, saldrá mal”, y en una formulación alternativa: “La tostada siempre cae al suelo por el lado de la mantequilla”.

La Ley de Murphy tiene un núcleo muy importante de verdad, pero más que físico, es esencialmente espiritual. No existe una Ley de la Gravitación particular de la Mantequilla, pero sí una tendencia presente en todos nosotros y que conviene conocer: Tendemos a esperar que todo suceda según nuestros planes. Creemos que lo “normal” es que suceda lo que queremos que suceda y por eso, nos llaman más la atención los casos en los que ocurre lo contrario. De alguna forma y a pesar de lo que nos dice la razón, asumimos constantemente que el mundo entero está a nuestro servicio y nos sorprende que, de hecho, no sea así.
Existe una inercia metafísica del ser, que se opone a nuestros deseos. Queremos que las cosas sucedan de un modo determinado, pero la realidad, testarudamente, se niega a hacer lo que queremos, cuando lo queremos y como lo queremos. Es algo que todos experimentamos y de lo que todos nos quejamos, aunque no nos detengamos a pensar mucho en ello.

Ya Buda se dió cuenta de este hecho y lo recogió en su “Sermón de las Cuatro Verdades”: Sufrimos porque deseamos que ocurran cosas y no ocurren y también porque deseamos que otras cosas no ocurran y ocurren. La reacción de Buda al darse cuenta de este hecho trascendental para el ser humano fue muy comprensible. Decidió que para escapar a la maldición del sufrimiento, merecía la pena intentar no desear nada, así no nos veríamos decepcionados y se rompería la maldición de la Ley de Murphy, que él llama samsara (la rueda kármica).

Pero Buda no se dió cuenta de algo maravilloso, la Ley de Murphy no es una maldición, sino una bendición. Sólo es una maldición si la consideramos con los ojos puestos en nuestro ombligo. Si mi “yo” es el centro del universo, es cierto que ese universo está maldito porque se empeña en luchar contra su centro y las únicas soluciones son la idea ingenua de que el hombre llegará a dominar totalmente el mundo (cientifismo, racionalismo, marxismo, etc.) o la búsqueda de la disolución de la propia persona (budismo). Sin embargo, si llegamos a descubrir que no somos el centro del universo, las cosas cambian, porque nos damos cuenta de que las cosas no se oponen a nuestra voluntad, sino que, simplemente, obedecen a la Voluntad de otro, independientemente de nuestros planes. Esto se debe a que el mundo no es creación nuestra y nosotros no somos sus dueños. El mundo es creación de Dios y sigue sus leyes y sus planes, no los nuestros. Y nosotros, como una parte muy especial de ese mundo, podemos decidir libremente seguir los planes de Dios u oponernos a ellos, ir por el camino de la felicidad o empeñarnos en buscar esa felicidad donde no podemos encontrarla.

La Ley de Murphy nos pone, en cada momento, frente a la elección fundamental en la vida de todo hombre, que reside en elegir entre adorar a Dios y hacerse a sí mismo dios. Esa fue la tentación de Adán y Eva, ser como dioses. Esa es mi tentación, vivir como si yo fuera dios, como si los que están a mi alrededor tuvieran que servirme, como si el mundo debiera plegarse siempre dócilmente a mis deseos, como si la tostada, para no causarme incomodidades, siempre debería caer al suelo por el lado en el que no tiene mantequilla. Y Dios, que sabe que esa es mi tentación más radical, me corrige con una paciencia infinita y me recuerda, simplemente y con todo lo que hay a mi alrededor, la verdad de mi existencia.

El mundo no es algo que yo creo a mi antojo, sino algo con lo que me encuentro. Y esto es esencial, porque permite que la realidad sea, para mí, un regalo. Lo que yo mismo fabrico o consigo por mis fuerzas nunca puede ser un regalo para mí, sólo lo que recibo de otro puede ser un don, y como tal, es algo sorprendente y que no se ajusta nunca completamente a lo que esperábamos. Si consideramos el verdadero sentido de la Ley de Murphy, nos daremos cuenta de que todo lo que hay a nuestro alrededor es un regalo y de que la respuesta adecuada ante ese regalo es la admiración y el agradecimiento.

Cuando se cumple la Ley de Murphy y sucede justo lo que no queremos que suceda, deberíamos bendecir a Dios y darle gracias. Cada una de las tostadas que caen por el lado de la mantequilla, cada uno de los semáforos que se ponen en rojo justo cuando llegamos a ellos, cada incomodidad, cada ocasión en la que mis planes no se cumplen es una llamada a la fe y la respuesta del hombre debería ser “Gloria al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo”.
Nos quejamos a veces de que Dios no nos habla, de que se oculta y de que no se manifiesta con claridad, cuando lo que sucede es exactamente lo contrario. El mundo entero nos grita, en cada momento de nuestra existencia, que sólo Dios es Dios y nosotros no lo somos, que los caminos de Dios no son los nuestros, que la felicidad sólo se encuentra en la humildad, que es la verdad.

El universo, como humilde criatura, canta con su propio ser un Shemá cósmico: “Escucha Israel, el Señor nuestro Dios es un solo Dios. Amarás al Señor tu Dios con todo el corazón, con toda tu alma, con todas tus fuerzas”. Y cada vez que se cumple en nuestras vidas la Ley de Murphy, nosotros podemos dejar que se renueve nuestra fe y cantar agradecidos a Dios con el universo entero, o por el contrario seguir quejándonos porque las tostadas se empeñan en no hacer nuestra voluntad.

Fuente: Infocatólica

22/10/17

LA OCLOCRACIA


Oclocracia o gobierno de la muchedumbre (del griego ὀχλοκρατία okhlokratía, latín ochlocratia) es una de las formas de degeneración de la democracia, del mismo modo que la monarquía puede degenerar en tiranía o la aristocracia degenera en oligarquía. A veces se confunde con “la tiranía de la mayoría” dado que ambos términos están íntimamente relacionados.

El término fue acuñado por Polibio, historiador griego, en su obra Historiæ (VI, 3, 5-12; 4, 1-11) escrita en torno al año 200 a.C. Polibio desarrolló su propia teoría basándose en las tres formas de gobierno aristotélicas y sus correspondientes formas impuras, sustituyendo la demagogia, como forma degenerada de la democracia, por el nuevo concepto de oclocracia.

Mientras que, etimológicamente, la democracia es el gobierno del pueblo que con la voluntad general legitima al poder estatal, la oclocracia es el gobierno de la muchedumbre, "la muchedumbre, masa o gentío es un agente de producción biopolítica que a la hora de abordar asuntos políticos presenta una voluntad viciada, confusa, injuiciosa o irracional, por lo que carece de capacidad de autogobierno y por ende no conserva los requisitos necesarios para ser considerada como Pueblo".

Polibio llamó "oclocracia" al fruto de la acción demagógica: "Cuando ésta (la democracia), a su vez, se mancha de ilegalidad y violencias, con el pasar del tiempo, se constituye la oclocracia" (Historiæ, VI, 4). Según su teoría de la anaciclosis, teoría cíclica de la sucesión de los sistemas políticos (a la que alude Maquiavelo), la oclocracia se presenta como el peor de todos los sistemas políticos, el último estado de la degeneración del poder.

Polibio describe un ciclo de seis fases que hace volcar la monarquía en la tiranía, a la que sigue la aristocracia que se degrada en oligarquía, luego de nuevo la democracia piensa remediar la oligarquía, pero zozobra, ya en la sexta fase, configurándose como oclocracia, donde no queda más que a esperar al hombre providencial que los reconduzca a la monarquía.

Según “El contrato social” de Jean-Jacques Rousseau, se define oclocracia como la degeneración de la democracia. El origen de esta degeneración es una desnaturalización de la voluntad general, que deja de ser general tan pronto como comienza a presentar vicios en sí misma, encarnando los intereses de algunos y no de la población en general, pudiendo tratarse ésta, en última instancia, de una "voluntad de todos" o "voluntad de la mayoría", pero no de una voluntad general.

Según el filósofo escocés James Mackintosh (1765-1832) en su Vindiciae Gallicae, la oclocracia es la autoridad de un populacho corrompido y tumultuoso, como el despotismo del tropel, nunca el gobierno de un pueblo.

No hay que confundir el concepto de “muchedumbre” con la noción de “multitud” promovida fundamentalmente por Baruch Spinoza, que durante la Edad Media se diferenció de la distinción de “pueblo” y “muchedumbre” promovida por Thomas Hobbes e imperante hasta nuestros días. La diferencia básica es que bajo la distinción de Hobbes el conjunto de ciudadanos quede simplificado en una unidad como cuerpo único con voluntad única (ya sea una mera muchedumbre que reúna los requisitos necesarios para ser considerada como pueblo), mientras que el concepto de multitud rehúsa de esa unidad conservando su naturaleza múltiple.

Es común que dicha situación pueda estar promovida por la influencia de intereses, ilustres pensadores como Aristóteles, Pericles, Giovanni Sartori, Juvenal, Shakespeare, Lope de Vega, Ortega y Gasset o Tocqueville han advertido de un permanente peligro para la democracia popular: el interés de los oclócratas que ejercen el poder para hacerla degenerar en oclocracia con el objetivo de mantener dicho poder de forma corrupta, buscando una ilusoria legitimidad en el sector más ignorante de la sociedad, hacia el cual vuelcan todos sus esfuerzos manipuladores y propagandístico.

En el desarrollo de esta política, sólo se tiene en cuenta de una forma superficial y burda los reales intereses del país, dirigiéndose el objetivo de la conquista al mantenimiento de un poder personal o de grupo, mediante la acción demagógica en sus múltiples formas apelando a emociones irracionales mediante estrategias como la promoción de discriminaciones, fanatismos y sentimientos nacionalistas exacerbados; el fomento de los miedos e inquietudes irracionales; la creación de deseos injustificados o inalcanzables; etc. para ganar el apoyo popular, frecuentemente mediante el uso de la oratoria, la retórica y el control de la población. 

La apropiación de los medios de comunicación y de los medios de educación por parte de dichos sectores de poder son puntos clave para quien busca esta estructura de gobierno, a fin de utilizar la desinformación. Así se mantiene un dominio sobre masas en movimiento que hacen valer sus propias instancias inmediatas e incontroladas creando la ilusión de que se impone un legítimo poder constituido sobre la voluntad popular. Sin embargo, tal y como asegura Rousseau en El Contrato Social falta la piedra angular, es decir, la voluntad general de unos ciudadanos conscientes de su situación y de sus necesidades, una voluntad formada y preparada para la toma de decisiones y para ejercer su poder de legitimación de forma plena. De esta forma, en la oclocracia la legitimidad que otorga el pueblo está corrupta, pasando el poder del campo de los políticos al campo de los demagogos.

Según Rousseau, la democracia degenera en oclocracia cuando la voluntad general cede ante las voluntades particulares, por ejemplo por artimañas de asociaciones parciales (El Contrato Social, II, 3). Pero en la práctica, es a menudo difícil de determinar cuando se pasa de una voluntad a otra.

Un fortalecimiento del poder político, por ejemplo del gobierno, pone un cierto límite a la oclocracia; ¿Pero en qué medida no se aparta también de la democracia que el poder pueda imponerse a cualquier decisión de la población?, ¿Cuáles son los límites de este fortalecimiento de la autoridad?. Podría considerarse un principio fundamental de la democracia tener un poder capaz de resistir a la muchedumbre; pero la cuestión es saber en cuales límites esto es posible sin pasar a una forma de tiranía mediante una alienación de la soberanía popular y un desprecio del gobierno con respecto al pueblo. 
Sólo mediante el adecuado ordenamiento jurídico (estado de derecho), se puede garantizar a todo un Pueblo la equidad y el cumplimiento constitucional.

Fuente: wikipedia

15/9/17

TEMPLO DE PRIMAVERA (China)

El Buda del Templo de Primavera es la estatua más grande del mundo (por lo menos hasta día de hoy) y ha sido incluida en el Libro Guinness de los Récords. Se encuentra en el “Fodushan Scenic Area”, dentro del municipio de Zhaocun en China.

La estatua representa al Buda Vairocana y tiene una altura de 420 pies (128 m.), en los que se incluye una base en forma de flor de loto. A su vez, la estatua y su base se encuentran sobre dos estructuras más, las llamadas “Diamond Seat” y “Xümi Seat”, que si se incluyesen, harían una altura total de 208 metros.
En “Diamond Seat”, compuesto por 5 niveles, se pueden ver cerca de 5.000 pequeños santuarios.

El Buda del Templo de Primavera se comenzó a construir en el año 1.997 y se finalizó en 2.008. El Buda es enorme, está hecho de 108 kilos de oro, 3.300 toneladas de aleación de cobre y 15.000 toneladas de acero. Se estima que tuvo un coste de unos 55 millones de dólares (48 millones de euros). Cualquier visitante puede acercarse a tocar sus dedos del pie y darse cuenta realmente de la majestuosidad de esta maravilla.
Una comparación del Buda del Templo de Primavera (153 metros con base y “Diamont Seat”) con la Estatua de la Libertad (93 metros de altura), Estatua de la Madre Patria (91 metros de altura), Cristo Redentor (39,6 metros de altura) y el David de Miguel Ángel (5,17 metros de altura).

A pesar de su récord de altura, el Buda del Templo de Primavera sigue siendo una maravilla prácticamente sin descubrir en el mundo debido a que se “esconde” en una zona remota de la provincia china de Henan. El complejo suele estar muy poco concurrido y llegar hasta aquí toma un viaje en autobús de 2 horas desde la ciudad más cercana, Lushan. A su vez, Lushan es también una ciudad muy pequeña lejos de cualquier otro lugar.
Una vez en el complejo del Buda del Templo de Primavera, para llegar a la estatua hay dos grandes escaleras, cada una con 365 escalones. Además, una vez dentro del edificio inferior, hay más escaleras… En total, para acercarse a los pies de la estatua, habrá que subir aproximadamente unos 1.000 escalones. Aunque si eso suena demasiado agotador, también existe un servicio de mini autobús para evitarse tanto escalón.
Si uno se decide a visitar la estatua, tiene que saber que también podrá admirar el templo Foquan (debajo de la estatua), la llamada “Campana de la buena suerte” y, además, el centro de aguas termales Yaoshan Fuquan.

https://destinoinfinito.com/buda-del-templo-de-primavera

9/9/17

EL QUETZAL

El Quetzal es el ave nacional de Guatemala y simboliza la libertad. Ave de larga cola y muy delicada, de plumas verdes como la maleza donde habita, con ribetes de color azul como el mar y pecho rojo.

El Quetzal es un símbolo de Mesoamérica, considerado como la representación de Quetzalcóatl y Kukulkán, la serpiente emplumada, pues al volar su cola se mueve en el aire como lo hace una serpiente al arrastrarse, que da nombre al dios azteca Quetzalcóatl. Los Reyes y sumos sacerdotes llevaban tocados de plumas de quetzal que era símbolo de luz y vida para los aztecas y los mayas.

El Quetzal (Pharomachrus mocinno) pertenece a la familia Trogonidae, habita en bosques tropicales y subtropicales de África, Asia y América, llegando hasta el sur del estado de Arizona.
Los miembros de esta familia se consideran un grupo mono filético, pues se derivan de una sola línea ancestral que se originó en el Mioceno en África-Europa, Asia, y América es un segundo sitio de diversificación.
Todos los miembros de la familia comparten un tipo particular de morfología heterodáctila de las patas (esto significa que tienen dos dedos hacia delante y dos hacia atrás), que no ha sido descrita para ningún otro taxón actual o del pasado.
Trogonidae es la única familia del orden Trogoniformes, es un grupo de posición taxonómica incierta, ya que no están claras sus relaciones filogenéticas con otros grupos de aves. Estudios recientes han intentado esclarecer sus relaciones de parentesco con otras especies de aves analizando la variación mostrada por caracteres moleculares; sin embargo, los resultados obtenidos son divergentes.
Los miembros actuales de Trogonidae se consideran entre las aves más llamativas del mundo debido a su plumaje. Las especies de esta familia presentan un marcado dimorfismo sexual:
Los machos, lucen los colores más vistosos con tonalidades de rojo, rosa, anaranjado, amarillo y verde, mide aproximadamente 35 centímetros de largo y las plumas de la cola cerca de 90 centímetros. Su color iridiscente varía de acuerdo con la incidencia de la luz, desde el dorado hasta el azul y el verde esmeralda, contrastando con el rojo de su vientre.
Las hembras, son de colores más opacos y pardos y no presenta largas plumas.

Pharomachrus mocinno especie exclusiva de Mesoamérica, habita en los bosques de niebla del sureste de México hasta el noreste de Panamá. Las otras cuatro especies del género se encuentran en zonas boscosas de Bolivia, Colombia, Ecuador, Perú y Venezuela.
Para Pharomachrus mocinno se reconocen dos subespecies: la norteña (P. m. mocinno), que se encuentra desde el sureste de México hasta Nicaragua, y la sureña (P. m. costari-censis) que se distribuye en Costa Rica y en Panamá. Las poblaciones de estas subespecies están separadas geográficamente por el lago Nicaragua, cuya superficie de 8.624 km2 representa una barrera que los Quetzales no son capaces de cruzar, ya que un individuo de quetzal puede desplazarse en un vuelo único a una distancia máxima de 30 kms.

27/8/17

CALENDARIO CELTA


Entre los celtas insulares el año estaba dividido mitad luz y mitad oscuridad. Al ver el día al comienzo del amanecer, el año se veía como el comienzo de la llegada de la oscuridad.
En su guerra de las Galias, Julio César dijo: Los celtas galos mantienen los cumpleaños y los comienzos de los años y meses en tal orden que el día sigue a la noche. Por la noche en vez de “al anochecer”, de modo que no sabemos cuanto difieren los galos de nuestro método de contar desde la medianoche. Los periodos más largos quedaron reconocidos en noches, como el término quincena.

Durante el siglo pasado la literatura ha dado la casi universal suposición de que Samhain era el Nuevo año celta, pero algunos historiadores han comenzado a cuestionar esta creencia. En su estudio del calendario folclórico de las islas británicas Stations of the Sun, el historiador británico Ronald Hutton escribe que no hay referencias más tempranas que las del siglo XVIII ni en registros cívicos, ni en iglesias que atestigüen este uso. Aunque sería correcto referirse a Samhain como El fín del verano, este punto de descenso hacía la oscuridad del año necesitaría mejor prueba que citar este final como si fuese un comienzo. Tanto si los antiguos celtas vieron a Samhain como el comienzo del año, o tan solo como un punto de turno entre otros en el ciclo de las estaciones, Samhain sigue siendo recordado como el Nuevo año celta por las culturas celtas vivientes, ambas en las Naciones celtas y la Diáspora. De momento, los calendarios contemporáneos producidos por la organización política la Liga celta comienzan y terminan en Samhain.

En Europa y en las naciones celtas pueden encontrarse antiguos monumentos neolíticos de piedra, equinoccios lunares y fenómenos alineados a los solsticios de invierno y verano con concentraciones particulares en Inglaterra, Gales, Escocia e Irlanda. El más famoso de todos estos es Stonehenge en la llanura de Salisbury, o Maeshowe en Orkney, Navetas en Knowth y en Newgrange en el valle irlandés Boyne. Aunque la creencia popular tiene estos lugares por celtas, la mayoría de ellos son de origen precelta.

La rueda del año es un calendario usado en la Wicca y otras religiones neopaganas para marcar y celebrar el ciclo de las estaciones. Este ciclo consiste de ocho festivales llamados sabbats o aquelarres. Según el paganismo, la rueda del año se refleja en nuestras vidas: nacimiento, crecimiento, declinación y muerte.
En la religión wicca y otras religiones paganas de la naturaleza los procesos naturales son vistos como un ciclo continuo. El paso del tiempo es también visto como cíclico y es representado por una rueda o un círculo. La evolución de nacimiento, vida, declinación y muerte, como se experimenta en la vida humana, se repite en la progresión de las estaciones.
Los wiccanos usan la vida, muerte y renacimiento del Dios y la fertilidad de la Diosa para explicar la evolución de las estaciones y la rueda del año.
Los wiccanos y seguidores de otras religiones neopaganas observan ocho festivales anuales usualmente llamados "sabbats" o aquelarres. Cuatro de estas celebraciones caen en los solsticios y los equinoccios y son conocidos como sabbats menores; los otros cuatro caen (aproximadamente) a medio camino entre los primeros cuatro y son llamados sabbats mayores. Los sabbats menores están basados en términos generales en antiguos festivales germánicos, los llamados sabbats mayores son inspirados en festivales gaélicos. Sin embargo, las interpretaciones modernas varían y algunos grupos wiccanos pueden celebrar y conceptualizar estos festivales de diferentes maneras, son fiestas de la Luna que pueden celebrarse en Luna nueva o llena.

Las festividades de la Rueda del Año toman sus nombres de festivales religiosos célticos y germánicos pre-cristianos. Sin embargo, existe una gran libertad en las formas y significados de los festivales, en parte a los elementos introducidos por la Wicca así como a otras influencias.
La similitud entre estos festivales generalmente termina con el nombre en común. Estos festivales que comienzan la noche anterior de la festividad pueden verse todavía en las celebraciones y prácticas folclóricas de los galos, como las tradiciones de Oíche Shamhna (Noche de Samhain) entre los irlandeses y Oidhche Shamhna entre los escoceses.

  • Samhain (Última Cosecha, Noche Ancestral, Fiesta de los Muertos, Halloween) - 31 de octubre (1 de mayo en el hemisferio sur).
  • Yule (Alban Arthan, Solsticio de Invierno) - 21 de diciembre (21 de junio en el hemisferio sur).
  • Imbolc (Día de Brígida, Candelaria) - 1 de febrero (1 de agosto en el hemisferio sur).
  • Ostara (Albar Eilir, Equinoccio de Primavera, Festival de los Árboles) - 21 de marzo (21 de septiembre en el hemisferio sur).
  • Beltane (Día de Mayo) - 1 de mayo (31 de octubre en el hemisferio sur).
  • Litha o Midsummer  (Alban Heruin, Coamhain, Solsticio de Verano) - 21 de junio (21 de diciembre en el hemisferio sur).
  • Lughnasadh (Lammas, Primera Cosecha, Festival de las Primeras Frutas) - 1 de agosto (1 de febrero en el hemisferio sur).
  • Mabon (Alban Elfed,Herfest, Segunda Cosecha, Equinoccio de Otoño) - 21 de septiembre (21 de marzo en el hemisferio sur).

Entre los wiccanos, la narración más común de la Rueda del Año es la dualidad del Dios y la Diosa. En este ciclo, Dios nace de la Diosa en Yule, crece en poder en el equinoccio de primavera y la Diosa regresa a su aspecto de Doncella. En Beltane, el Dios corteja y fecunda a la Diosa. En Lughnassadh, el Dios comienza a menguar su poder e influencia y muere o entra al inframundo en Samhain para renacer nuevamente de la Diosa en Yule la cual ya ha pasado de su aspecto de madre a anciana. Esta narración es equiparable a muchas narraciones de pueblos antiguos en las que se explica el proceso interminable de las estaciones. El Dios está aquí representado por el Sol y la Diosa por la Tierra.

Otra narración "solar" es la del "Oak King" y la del "Holly King", uno rigiendo el invierno y el otro el verano. En el solsticio de verano el "Oak king" (Rey Roble) está en el punto máximo de su fuerza, mientras el "Holly King" (Rey Acebo) está en el punto más frágil. El Rey Acebo comienza a ganar poder en el equinoccio de otoño adquiriendo su máximo poder durante el solsticio de invierno (Yule).

Fuente: Wikipedia