29/8/15

HIPOGEO HAL SAFLIENI

El Hipogeo de Hal Saflieni (Malta), no es el único ejemplo de un templo prehistórico que se construyó bajo tierra.
 
El espacio tallado se ha utilizado de diversas maneras a través de su historia, se convirtió en una necrópolis en el pasado. El hipogeo es una mezcla de cuevas naturales y excavaciones en 3 niveles. Las paredes están talladas con suavidad y tiene reflejos de estructuras que se encuentran en otros lugares sobre la tierra.
 
Una "cámara de hablar", un nicho redondeado tallado en una pared, permite que lo que se habla en él suene con un eco en todo el Hipogeo. A partir de este fenómeno, los científicos han estudiado la relación que existe entre la arquitectura del lugar, los sonidos que allí se generan y su repercusión en la mente de los habitantes de aquella época.

Se registró la actividad cerebral de voluntarios que fueron expuestos a distintas frecuencias de vibración”, dijo la experta en templos antiguos Linda Eneix, “Los resultados indicaron que a una frecuencia de 110 Hz, los patrones de la actividad de la corteza prefrontal cambiaron abruptamente, dando como resultado una desactivación relativa del lenguaje y un desplazamiento de izquierda a derecha que afectó la parte creativa y emocional. Este desplazamiento no ocurrió a 90 ó 130 Hz. Además de estimular el lado creativo de los voluntarios, parece que los sonidos de una frecuencia de 110 a 111 Hz. podrían activar el área cerebral donde reside el estado de ánimo y la empatía social. Deliberadamente o no, las personas que pasaron periodos prolongados en un ambiente dominado por este tipo de sonidos, se vieron afectadas en su manera pensar”.

Sin embargo, el Hypogeum no es el único lugar donde ocurre este fenómeno. Un estudio realizado en 1994 por la Universidad de Princeton, mostró que el comportamiento acústico de cámaras de antiguas edificaciones como Newgrange en Irlanda y en Wayland’s Smithy, Inglaterra, se caracterizó por una fuerte resonancia sostenida en un rango de entre 90 y 120 Hz. “Cuando esto ocurre”, dice Eneix, “lo que escuchamos se distorsiona, o se convierte en eco. El tono exacto de este comportamiento varía con las dimensiones del lugar y con la calidad de la piedra de la que está hecho el lugar”.

Las razones específicas para estas configuraciones acústicas aún no se entienden por completo, pero los estudios revelan que el contexto arquitectónico antiguo de cualquier sitio, indica que los efectos sonoros pueden estar relacionados con el comportamiento de las personas.


VER VIDEO
https://www.youtube.com/watch?v=x2NGDiYOnzw

26/8/15

SONIDOS QUE CURAN

Existen numerosas premisas que apuntan a las cualidades medicinales de la música y el sonido. Desde estudios neurocientíficos que señalan beneficios que la música aporta a nuestro cerebro y cuerpo (por ejemplo el probado efecto de reducir el estrés y fortalecer el sistema inmunológico), hasta postulados antiguos (por ejemplo, la filosofía pitagórica) o corrientes neolíticas que apelan a terapias de sanación sonora.

Desde hace milenios, ciertas tradiciones alrededor del mundo han empleado recursos sonoros con fines rituales y terapéuticos.
Tenemos por ejemplo, el uso de maneras en escuelas místicas de Oriente, el cantar de los marakames entre el grupo wixárika o huichol en México y el pronunciamiento de “sílabas semilla” entre los tibetanos.

En cuanto a Occidente, uno de los más importantes antecedentes en el campo de la audiosanación floreció con Pitágoras, además profundizó en las reacciones específicas que ciertos acordes y armónicos producían en el organismo humano. Esto le llevó a establecer secuencias sonoras que facilitaban ciertos patrones conductuales y que, utilizados con conocimiento, demostraban propiedades medicinales. Se dice que en su academia ompuso piezas para sanar determinados malestares físicos o espirituales, precisiones musicales configuradas explícitamente para inducir el sueño, contrarrestar el enojo, o combatir los miedos.

La noción de que nuestra salud puede afinarse mediante el sonido hace énfasis en la naturaleza “frecuencial” de los cuerpos, es decir, en esa cualidad receptiva a las vibraciones emitidas por fuerzas externas, en este caso las ondas sonoras. Y si agregamos que los líquidos son evidentemente propensos a reaccionar ante una onda y que aproximadamente el 60% del cuerpo humano está constituido por agua, entonces el fenómeno se intensifica.
La hipótesis de que el sonido puede armonizar el cuerpo y así combatir malestares específicos o aportar beneficios puntuales ha dado pie para que en la actualidad abunden terapias diseñadas alrededor de este precepto. Incluso se han señalado ciertas frecuencias sonoras que influyen directamente en distintos aspectos de nuestra psique y nuestro cuerpo.

A continuación te presentamos una lista de frecuencias y sus posibles efectos sanadores:

285Hz – Incita la sanación de células y tejidos, lo cual permite rejuvenecer el cuerpo.
337Hz – Estabiliza la circulación sanguínea.
396Hz – Ayuda a combatir pensamientos o sensaciones de baja frecuencia, como el miedo o la culpa.
528Hz – Supuestamente, propicia la regeneración del ADN.
625Hz – Ayuda al funcionamiento del hígado.
639Hz – Equilibra la capacidad de relacionarte con otros y fortalece el autoestima.
741Hz – Limpia las células.
764Hz – Normaliza el sistema nervioso.
852Hz – Favorece la intuición.
963Hz– Activa la glándula pineal.

Fuente: www.luzarcoiris.com

20/8/15

EL LIBRO DE LOS MUERTOS

Excelente documental que nos introduce en los misterios de la sabiduría ancestral egipcia.

13/8/15

ASTRONOMÍA CHINA

Moneda astronómica China

La astronomía en china se debatió entre las concepciones Taoistas (Lao Tsu en el siglo VI a.C.) y Confucionistas (Confucio, 552-479 a.C.), aunque al acercarse nuestra era, las mismas llegaron a entrelazarse mucho. Según escritos de los Jesuitas que visitaron Pekín en el siglo XVII, los registros de las observaciones astronómicas datan desde el año 4.000 a.C., aunque las que merecen de total crédito, provienen del año 400 a.C. en adelante. Son de especial reseña, los registros del paso del cometa Halley en los años 240 y 164 a.C.
La astronomía china se centró más en la observación que en el aspecto cosmológico. En este sentido, los problemas del calendario y el registro de eventos importantes, como la explosión de supernovas, eclipses y aparición de cometas, fueron sus principales objetivos. 
 
A continuación una reseña de los eventos más resaltantes de la astronomía china.
 
2.357 aC. Los chinos desarrollaron el primer calendario solar que la historia tenga noticia. Realizan una descripción de Las Pléyades.
 
2.137 aC. El astrónomo Tchoung-kang realiza el primer registro escrito de un eclipse de Sol (22 de octubre).

2.000 aC. Se reporta la observación de auroras.
 
1.766-1.122 aC. Durante la Dinastía Shang, los chinos utilizaron un Ciclo de 19 años (235 lunaciones) para medir el tiempo. Este Ciclo sería posteriormente Ciclo Metónico, pues el sabio Metón de Atenas, lo determinó en el 432 a.C.

1.200 aC. Los astrónomos chinos, durante la Dinastía Shang, realizan el primer registro de manchas solares, llamándolas "motas oscuras" en el Sol.
 
siglo VII aC. Durante el periodo Anyang, los astrónomos chinos registraron la ocurrencia de eclipses y pasos de cometas.

532 aC. Registro de la aparición de una estrella huesped (supernova) en la constelación del Aguila.

350 aC. El astrónomo Shih Shen realizó un catálogo que contenía información de 800 estrellas.

207 aC. La cosmología china se debate entre dos concepciones: la de Hun Thien, de Universo esférico, sustentada por los confucionistas y la Hsuan Yeh, de Universo sin forma, infinito y vacío, de corte Taoista.
Para los taoistas, el tao era el camino de la naturaleza, del hombre y de todo proceso cósmico.

165 aC. Astrónomos chinos continúan el registro de manchas solares. Las llamaron "bandadas de grullas" en el Sol.

100 aC. Los chinos inventan la brújula.

184 dC. Registro de explosión de una supernova en la constelación del Centauro.

336 dC. El astrónomo Hu Hsi determina la Precesión de los Equinoccios en un grado cada 50 años.

393 dC. Registro de una estrella huésped (supernova) en la "Cola del Dragón", actual constelación del Escorpión.

500 dC. Reporte de manchas solares visibles a ojo desnudo.

635 dC. Los astrónomos chinos registran que la cola de los cometas apunta siempre en dirección contraria a la posición del Sol.

1.006 -Reporte de una supernova en la constelación del Lobo. La estrella era tan brillante que se podía observar de día. Hasta ahora es la supernova más brillante que se ha reportado.

1.054 -Los astrónomos chinos observan y registran la explosión de una supernova, que posteriormente daría origen a la nebulosa del cangrejo.
1.181 -Reporte de la explosión de una supernova. Por dificultades de traducción no se ha identificado la posición de la misma.

siglo XII dC. El filósofo Chu Hsi (1131-1200) describe su concepción del Universo: un caos primordial de materia en movimiento, con 9 esferas de vientos, en donde la materia pesada se concentra hacia el centro y la materia liviana en los bordes. 
 
La Esfera Celeste en la astronomía china se diferencia de las occidentales. El Ecuador Celeste fue dividido en Casas (28 en total) y el número de constelaciones ascendía a 284.
 
El nuevo año chino se inicia el día de la primera luna nueva después que el Sol entra en la constelación de Acuario.

Fuentes:
http://www.tayabeixo.org/historia/his_china.htm

12/8/15

PERSEIDAS 2015

Las Estrellas de la Vía Láctea se han movido.

Los investigadores han creado un nuevo mapa de la Vía Láctea que muestra que cerca de un tercio de la estrellas han cambiado sus órbitas notoriamente. Investigadores de la Universidad Estatal de Nuevo México son parte de un equipo de científicos que participan en el Estudio Digital del Cielo Sloan (SDSS siglas en inglés) y que han creado un nuevo mapa de la Vía Láctea donde se aprecia esto que afirman.
El descubrimiento, publicado el 29 de Julio en la revista Astrophysical Journal, da un nuevo entendimiento en cuanto a cómo se formaron las estrellas y cómo viajan a través de nuestra galaxia.
"En nuestro mundo moderno, mucha gente se va lejos de sus sitios de nacimiento, a veces al otro lado del mundo", dice Michael Hayden, estudiante de postgrado en la Universidad de Nuevo México y autor líder del nuevo estudio. "Ahora estamos encontrándonos con que ciertamente lo mismo le ha ocurrido a una porción de las estrellas en nuestra galaxia, aproximadamente el 30% de las estrellas en nuestra galaxia han viajado grandes distancias desde el sitio donde nacieron."

Este año es especialmente bueno para observar las Perseidas, la lluvia de meteoros que cada Agosto produce el cometa Swift-Tuttle. En esta ocasión la Luna se encuentra en fase menguante, por lo que el cielo estará bastante oscuro. Según el Instituto de Astrofísica de Canarias el mejor momento para observarlas es entre la noche del día 12 y la madrugada del 13 de Agosto.
Así te ayuda la tecnología para fotografiar las Perseidas esta noche. http://tecnologia.elpais.com/tecnologia/2015/08/11/actualidad/1439289376_885720.html
 
CALENDARIO DE LLUVIAS DE ESTRELLAS PARA 2015


10/8/15

AGUA EN EL SISTEMA SOLAR

                                    El océano de Marte


El agua abunda en todo el Sistema Solar.

El agua es un componente clave para la vida pero, hasta donde sabíamos, el universo parecía un lugar muy seco comparado con la Tierra. La NASA y otras agencias espaciales están descubriendo que, de hecho, se trata de un parque acuático gigante.
En apariencia, incluso Marte era un paraíso tropical hace 4,5 mil millones de años, cuando poseía un mar del Norte con más agua que el Océano Ártico distribuida en una superficie mayor a la del Océano Atlántico. Cubrió una quinta parte del planeta durante cientos de millones de años, antes de evaporarse lentamente y terminar en el desierto seco que vemos hoy.

Nuestro Sistema Solar es más húmedo de lo que habíamos pensado.

El pequeño y distante Plutón tiene un ecosistema potencialmente húmedo con geiseres deslumbrantes.

Los científicos no creían que exista un océano salado en Ganimedes, el satélite más grande de Júpiter y del Sistema Solar. En realidad, ese océano parece ser subterráneo y podría tener hasta 100 kilómetros, es decir, podría ser 10 veces más profundo que el nuestro.

Está Encélado, un satélite de Saturno que no deja de sorprendernos. Además de un océano subterráneo y volcanes de hielo, los investigadores descubrieron recientemente que el satélite tiene respiraderos hidrotermales profundos parecidos a los de nuestro propio océano, que expulsan el mismo tipo de lodo orgánico que eventualmente formaría a los homínidos.

Fuentes:


7/8/15

AGOSTO

Agosto es el octavo mes del año en el calendario Gregoriano, el tercero del verano y tiene 31 días. Se le puso este nombre en honor al emperador romano Augusto Octavio, porque él venció a Cleopatra y Marco Antonio, entrando luego triunfador en Roma.
 
En Irlanda, el mes de Agosto se llama Lughnasadh y toma su nombre del dios Lugh, maestro de todas las artes. Es un Guerrero reconocido por su maestría en todas las formas de expresión, incluyendo la poesía, la música, la herrería, la curación y la representación.
Las piedras tradicionales de Agosto son el Perídoto y el Agatha Sardónice. Las Flores del mes: Gladiolo y Amapola. Agosto es compartido por los signos de Leo y Virgo. Las deidades más importantes son: Ceres, Deméter, Lugh y todos los Dioses y Diosas de la Agricultura.

La Gran celebración del Sol

El primer día del mes de agosto, es la segunda celebración del sol de verano, llamada por la tradición de brujería “Fiesta de ojo azul” porque se celebra la energía de equilibrio, la fuerza, la tranquilidad, el reposo y la paciencia. Es una celebración de cosecha y de gratitud, debido a que se agradece a la Energía Universal el éxito de rituales e invocaciones durante el año.
Era también la celebración de la daga ceremonial, donde se le insuflaba la energía personal a la herramienta, dotándola de vida. Viejas tradiciones de la brujería, hablaban sobre la noche de la Forja, donde se invocaba un espíritu personal para ser dispuesto en el interior de la daga y así, convertirse en el protector de la bruja o el brujo.
La fiesta azul, era también el día indicado para los rituales de cruce de manos y la fiesta de la invocación del espíritu secreto del roble, aquel que guiaba a las brujas a través de los caminos insospechados y desconocidos.

Esta celebración solar toma diferentes nombres de acuerdo a la tradición mágica a la que pertenezca: Festival de la primera cosecha, Celebración de las primeras frutas, Víspera de Agosto, Lammastide, Hogar de la cosecha, fiesta del pan, Festival del maiz verde, Cornucopia, Thingtide y Elembiuos. No obstante, a pesar de las numerosas denominaciones, todas estas festividades de cosecha tienen un núcleo esencial en común: Celebrar el renacimiento de la tierra, la abundancia, prosperidad, la alegría de la vida renovada, la vitalidad y la buena salud.

Es una celebración donde se conmemora el poder creacionista de la tierra como dadora de vida y fuerza primigenia del conocimiento natural. Se le considera una época de cosechar los sueños plantados durante el transcurrir del año solar. Sin embargo para la tradición, la celebración del Ojo Azul tiene también otro significado: el comienzo de la vejez del Dios. Su muerte se acerca y la Diosa, siempre joven y hermosa le acompaña. No obstante, la promesa de vida está presente incluso en este sereno declive de la fuerza del Dios cornudo: el ciclo termina solo para comenzar de nuevo en el nacimiento del hijo que ha engendrado con la Diosa.

Aspecto de las Divinidades: El Dios muestra toda su fuerza y habilidad aunque se esté debilitando. La Diosa embarazada está triste al ver al Dios desfallecer. No obstante, también se siente feliz, porque el ciclo continua en su vientre con el nacimiento del hijo de la concepción divina.
Deidades: Lugh, Apolo, Horus, Ra, Baldur, Demeter, Ceres, todas las Diosas Madres y todos los Dioses Solares.
Colores: Amarillo, azul, anaranjado, verde, marrón, dorado.
Hierbas, Flores e inciensos: Todos los Granos, uvas, brezo, zarzamoras, girasoles, sándalo, rosa, áloe, canela, rosas amarillas, jengibre, cedro, mirto, cereales de todo tipo.
Piedras: ámbar, ojo de tigre, ojo de gato, cuarzo y cualquier piedra amarilla o parda.
Tradiciones: Rituales de Prosperidad y abundancia, amasar pan y hacer tortas en nombre de la divinidad.

2/8/15

DIOSES ASTURES

Hispania siglo I a.C.
  
Las creencias religiosas y los dioses astures conforman un mundo complejo, las interpretaciones actuales no dejan de ser hipótesis basadas en los datos obtenidos de los escritos romanos, en tradiciones celtas que muestran cierta similitud y en restos que aún pueden apreciarse en la cultura tradicional de Asturias. Dentro de este sistema religioso hay que diferenciar dos grandes grupos, por un lado está el mundo funerario y por otro el resto de rituales de la vida cotidiana, es decir dioses astures, druidas y otras figuras mágicas.
Uno de los aspectos más llamativos de la época castreña es la total ausencia de restos funerarios, tal es que llegó a decirse que los astures vivían pero que no morían. La falta de restos se justificaba con teorías basadas en que los astures usaban la incineración como ritual funerario pero la ausencia de restos crematorios, de campos de urnas con cenizas o de zonas específicas para tales ceremonias sigue intrigando a los investigadores. Lo único que demuestra la muerte de los astures son los restos de estelas funerarias, sin embargo no poseen restos humanos asociados, estas aparecen a partir del siglo I y muchas de ellas poseen inscripciones en latín, por lo tanto ya poseen una clara influencia romana y no pueden considerarse propiamente astures. El único resto encontrado expuesto es un maxilar superior que puede verse en el museo arqueológico de la Campa Torres de Gijón.

En los rituales de la vida cotidiana, lo que si parece estar claro es que todo giraba alrededor de los elementos de la naturaleza, los árboles, bosques, ríos y montañas eran considerados muchas veces como lugares sagrados y los dioses eran fuerzas naturales a los que se les ponía nombre.
En el libro La España Sagrada se hace referencia a restos de inscripciones en estelas que podrían referirse a posibles dioses, un ejemplo es la encontrada en Tineo, donde aparece el nombre de Evedutonio Barciaeco, “Bracia” era una palabra prerromana usada para indicar un terreno fértil y húmedo, con buena vegetación, esto llevó a plantear la hipótesis de un posible Dios de la Bracia o de la fertilidad de la tierra. Otra estela se encontró en Ujo con el nombre de Nimmedo Seddiago, la palabra “nimmedo” era usada para indicar un lugar sagrado, posiblemente un bosque.
Como se puede observar tales escritos son ya de época romana y es difícil saber el grado de exactitud con la realidad de la época. Los romanos llegaron a tachar a los astures de ateos, quizás por la ausencia de representación de las figuras de sus dioses mediante relieves, grabados, pinturas etc. Estrabón dice que solo rendían culto a una única divinidad sin nombre en las noche de plenilunio. Actualmente se cree que el panteón astur estaba formado por múltiples dioses que se reflejaban en la naturaleza.
 
Algunos de los dioses astures más conocidos o nombrados son:

Deva era Diosa suprema, estaba relacionada con la tierra y la fertilidad, se le dedicaban oraciones en la lengua antigua, en ocasiones se la honraba tirando un puñado de cereal al suelo o al fuego. Esta diosa de la tierra aun se recuerda en el nombre de lugares como El monte Deva, el río Deva o el concejo de Ribadeva.
La divinidad masculina más importante era Lug, dios supremo que poseía su propia festividad, era un día en el que celebraban Las bodas del Dios Lug, ceremonia que posiblemente se aprovechaba para realizar uniones matrimoniales y que tenían lugar durante el verano. Este dios puede recordarse en nombre de lugares como Lugones, Lugo de Llanera, Llugas. La procedencia de Lug sigue siendo desconocida, algunos autores dicen que era un dios que procedía de los Ligures, otros dicen que proviene de la palabra Lucus, que quiere decir bosque sagrado y, los romanos por su parte asemejaron este dios a Mercurio (dios mensajero del panteón romano).
La figura de Belenos se asocia a la luz, el sol y el fuego, se le honraba para que conservara el fuego del hogar con una fiesta característica de los pueblos agrícolas y pastoriles al inicio de la época de siembra y del ascenso del ganado a los puertos de montaña. Los romanos asemejaron esta figura con el dios Apolo y, actualmente se le recuerda en lugares como Beleño, Belén de Ponga o Beloño de Gijón entre otros.
Candamo o Cernunos eran el mismo dios pero nombrado de manera diferente, es el dios de la caza, de la vegetación, de los animales, de lugares fronterizos y de los bosques, se le recuerda en el nombre dado a lugares como Candamo, Candamín, Candás etc. Este evolucionó en la mitología asturiana adoptando el nombre de Busgosu, guardián del bosque.
El Dios Aramo es el que protege las encrucijadas de caminos, se le recuerda en el monte Aramo donde hay una importante necrópolis dolménica y por lo tanto ya era un lugar sagrado antes de la época castreña.
Segono era una culebra con cabeza de castrón, nombre parecido a la localidad de Següenco en Cangues de Onis, el oriente de Asturias posee múltiples leyendas de cuélebres (serpientes aladas) que podrían tener su origen en este dios antiguo. Este personaje pudo evolucionar en el actual cuélebre de la mitología asturiana. Cerca del mirador de Següencu está el pueblo de Onao, no hace mucho una de las mujeres más mayores del pueblo contaba una historia sobre un cuélebre que, cuando salía de la cueva, cubría los cuatro picos del valle ensombreciendo el día.
Vindonius el blanco era otra figura poderosa, la propia cordillera cantábrica era conocida como el Mons Vindius, siempre blanca con sus nieves perpetuas.
Taranis, Taranos o Teleno (Toleno o Tilleno) es el dios del trueno, de las tormentas y de la fuerza. Los romanos lo asemejaban con Hércules y dio nombre a localidades como Teleña en Cangas de Onís, Teleno en Riosa o Taraña en Siero.
Tutatis es un dios de descendencia gala que los romanos identificaban con Marte, era el dios de la guerra y protector en la batalla junto con Cosu, protector a su vez del castro y que dio nombre a localidades como Caso y Caxous en Valdés o a Campocasu.

Hay muchos otros dioses de los que se tienen menos referencias como Epona, Diosa de los equinos, Brixit Diosa sanadora, de las artes y del hogar, Navia ninfa del agua, Glan Diosa de la pureza, etc. Pese a la gran cantidad de dioses que conforman el panteón astur es difícil identificar cuales son propiamente indígenas y cuales fueron adoptados de otras culturas, tampoco se sabe si todos fueron adorados o si cada tribu poseía su propia manera de denominar a las diferentes divinidades.


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