29/7/15

LUNA AZUL 2015

Desde el punto de vista esotérico, se dice que una Luna Azul presenta tres veces más poder que una Luna llena normal. La última se presentó en Agosto de 2012 y nos hablaba de la urgencia de enfrentar las heridas para sanarlas definitivamente. Para aquellos que enfrentaron sus problemas y heridas, muy bien. Pero para aquellos que no tuvieron el valor de enfrentarse a su pasado y cambiar su presente, deben estar pasándola mal puesto que las cosas debieron haber empeorado.
 
La Luna Azul o el hecho de que en un mismo mes se presenten dos Lunas Llenas marca el punto de partida de “Algo Nuevo”, que no necesariamente tiene que ser bueno, pero sí ha de dejar una gran reflexión y aprendizaje, puesto que la misma ha estado ligada a la “magia de las almas”, que no es más que la misión de vida que tenemos cada uno de nosotros en este plano.
De igual manera afecta las “Misiones de Vida” de un Colectivo, Comunidad, Pueblo, País o Planeta, puesto que todos somos susceptibles a la influencia de la Luna.
 
Esta Luna llena Azul estará en el signo de Acuario, por lo tanto debemos tener en cuenta que vivimos anclados a la realidad y fácilmente nos perdemos en la ilusión, debemos desarrollar el intelecto para controlar nuestras emociones, debemos tener el conocimiento de qué somos y qué queremos. Debemos de reconocer nuestros errores y debilidades para corregirlas por muy difícil que sea. Todo esto es muy importante puesto que Acuario nos habla de Revoluciones, y si no la llevamos a cabo de forma consciente las consecuencias pueden ser peores que la realidad.
A estas alturas es difícil negar la influencia de la Luna en nuestras vidas, en nuestro entorno, más el resultado energético dependerá de nosotros, y no del destino o de la suerte, es cierto que venimos con una misión, pero la decisión de cómo llevarla a cabo es nuestra, no del universo.
    Próximas Lunas Azules
  • 31 de Julio 2015
  • Enero y Marzo 2018
  • Noviembre 2020
  • Marzo 2023
  • Abril 2026
  • Mayo 2030


28/7/15

DIOSES CELESTIALES CHINOS

El mito chino sobre los Cuatro Dioses Celestiales (Si Xiang) dice que la tierra y el cielo fueron divididos en cuatro cuadrantes, donde cada uno representaba un punto cardinal, un color, una estación, una virtud, entre otras cosas.
Cada cuadrante está representado por tres de los doce signos del horóscopo chino. A su vez los cuadrantes están subdivididos en 28 segmentos diferentes, conocidos como “seishuku”. Además, cada cuadrante está representado por una criatura celestial. Las criaturas son: Suzaku (el pájaro rojo), Seiryu (el dragón azul), Genbu (la tortuga negra o guerrera) y Byakko (el tigre blanco). Además de estos existe un guardián celestial llamado Huang Long (Dragón amarillo de la sabiduría, en la foto).
 

Byakko (Bai Hu), El Tigre Blanco del Oeste.

Byakko es el gobernante de la parte occidental de los cuadrantes, y está representado por un tigre. Gobierna a los signos del mono, el gallo y el perro. Su elemento es el metal, su estación el otoño y su virtud la justicia. Es el guardián de las enseñanzas de Buda y de la humanidad. El tigre se considera el rey de todos los animales y el señor de las montañas en China. Un tigre macho se consideraba, entre otras cosas, como el dios de la guerra, y con esta cualidad no solo ofrecía ayuda a los ejércitos de los emperadores, sino que también luchaba contra los demonios que amenazaban a los muertos en sus tumbas.
Los tigres blancos eran versiones míticas de los tigres, que se dice solo aparecen cuando el mundo está en paz o cuando un emperador virtuoso gobierna. El color blanco posiblemente se deba al origen del mito, que afirma que un trozo de metal abandonado en la sepultura de un rey se transformó en un tigre blanco para protegerlo de los profanadores. Los siete “seishuku” que componen a Byakko son:
Piernas (chi: Kui), Arco (chi: Lou), Estómago (chi: Wei), “Cabeza peluda” (chi: Mao), Red (chi: Bì), Pico de tortuga (chi: Zī), Tres estrellas (chi: Shēn).

Genbu (Xuan Wu), la Tortuga Negra del Norte.

Genbu gobierna la parte norte de los cuadrantes, y está representado por una tortuga con la cola de una serpiente. Gobierna a los signos del cerdo, la rata y el buey. Su elemento es el agua, su estación el invierno y su virtud la fe. Se dice que su caparazón representa la bóveda del universo. Cuenta la leyenda que cuando una tortuga cumple mil años de edad, es capaz de hablar en lenguaje humano y también de predecir el futuro.
En China, a la tortuga se le atribuyen características divinas, y era utilizada con fines adivinatorios. Las tortugas y las serpientes son un signo común de longevidad, y se dice que su unión engendró al universo, así Genbu se representa tanto como una quimera con el cuerpo de tortuga y la cabeza y cola de una serpiente marina, como con la forma de una serpiente y una tortuga apareándose – este última representación debido a que los antepasados creían que no existían tortugas macho, y entonces la hembra tendría que aparearse con una serpiente. El color negro se debe al hecho de que el invierno se consideraba el crepúsculo o fin de las estaciones. Los siete “seishuku” de Genbu son:
Somorgujo ( chi: Dǒu ), Buey( chi: Niú ), Niña ( chi: Nǚ ), Vacío ( chi: Xū ), Tejado ( chi: Wēi ), Campamento ( chi: Shì ) y Muro ( chi: Bì ).

Seiryu (QingLong), el Dragón Azul de Oriente.

Seiryu gobierna la parte oriental del cuadrante, y está representado por la figura de un dragón. Gobierna a los signos del tigre, del conejo y del dragón. Su elemento es la madera, su estación la primavera y su virtud es la ética. Aunque el color de la primavera es el verde, Seiryu se describe como un dragón azul, en parte, porqué los dragones eran vistos por los antiguos chinos como criaturas acuáticas que vivían en el océano.
Como una de las más antiguas, más poderosas y respetadas entre todas las criaturas mitológicas chinas, el dragón generalmente es un símbolo de autoridad y fortaleza, por eso es que la realeza y las figuras de poder suelen utilizarlo como símbolo. En Japón, se dice que durante la noche, este ser bebe agua de la cascada dentro del Templo de Kiyomizu. Los siete “seishuku” de Seiryu son:
Suboshi (chi: Jiăo), Cuerno –Amiboshi– (chi: Kàng), Cuello –Tomoboshi– (chi: Dĭ), Raíz –Soiboshi– (chi: Fáng), Sala –Nakagoboshi– (chi: Xīn), Corazón –Ashitareboshi– (chi: Wěi) y Cola –Miboshi– (chi: Jī).

Suzaku (Xhu Qiao), El Pájaro Rojo del Sur.

Suzaku es el gobernante del cuadrante sur, y suele representársele como un pájaro (aunque en las historias, Suzaku haga alusión a la leyenda del Fénix, un ser conocido por morir en sus propias llamas y renacer de sus cenizas). Gobierna los signos de la serpiente, del caballo y de la oveja. Su elemento es el fuego, su estación el verano y su virtud la sabiduría.
Hace que pequeñas semillas se conviertan en árboles gigantes. Muchas veces aparece al lado de un dragón, pues ambos representan tanto el conflicto como la felicidad conyugal. Retratado con plumas radiantes, y una música encantadora, solo se aparece en tiempos de buena fortuna. Tiene un comportamiento noble y es exigente con lo que come y sobre dónde se para. A menudo se le confunde con Fenghuang (Fénix chino), debido a su parecido. Los siete “seishuku” que lo integran son:
Bem (chi: Jǐng), fantasma (chi: Guǐ), sauce (chi: Liǔ), estrella (chi: Xing), red (chi: Zhāng), alas (chi: Yi) y carruaje (chi: Zhen).


24/7/15

MICHIO KAKU: Dios sí existe

El físico y divulgador científico norteamericano, una de las eminencias más respetadas en el campo de la física cuántica, asegura que "existe una fuerza desconocida que lo gobierna todo". Al observar el comportamiento de los taquiones en varios experimentos, llegó a la conclusión que los seres humanos vivíamos en una especie de Matrix, un mundo regido por leyes y principios concebidos por una especie de gran arquitecto inteligente.
He llegado a la conclusión de que estamos en un mundo hecho por reglas creadas por una inteligencia, no muy diferente de un juego de ordenador favorito, pero por supuesto, más complejo e impensable”, aseguró el científico.

Michio Kaku agregó que “analizando el comportamiento de la materia a escala subatómica, afectada por el semi radio primitivo de taquiones, por primera vez en la historia, un diminuto punto en el espacio, totalmente libre de cualquier influencia del universo, materia, fuerza o ley, se percibe de una forma inédita el caos absoluto. Así, todo lo que llamamos azar ya no tiene más sentido, porque estamos en un plano regido por reglas creadas y no determinado por azares universales. Esto quiere decir que, con toda probabilidad, existe una fuerza desconocida que lo gobierna todo”.
Michio Kaku agregó que “alguien le hizo una vez a Einstein la gran pregunta: ¿Hay un Dios? Y Einstein respondió que, en primer lugar, para ser científico hay que especificar bien lo que se entiende como Dios. Si se entiende a Dios como una figura a la que se le reza, una figura que otorga e interviene, entonces la respuesta es no. Pero él creía en un Dios representado por el orden, la armonía, la belleza, la simplicidad y la elegancia, el Dios de Spinoza. El universo podía ser caótico y feo, pero en cambio es bello, simple y regido por reglas matemáticas sencillas”.

La teoría de las cuerdas y la música de Dios.

Con respecto a la formulación de la famosa “String Field Theory”, o teoría de las cuerdas, modelo fundamental de la física que asume que las partículas materiales aparentemente puntuales son, en realidad, “estados vibracionales” de un objeto extendido más básico llamado “cuerda” o “filamento”, lo que convertiría a un electrón, por ejemplo, no en un “punto” sin estructura interna y de dimensión cero, sino que un amasijo de cuerdas minúsculas que vibran en un espacio-tiempo de más de cuatro dimensiones, Kaku afirmó que “desde hace mucho tiempo trabajo en esta teoría, que se basa en la música o pequeñas cuerdas vibrantes que nos dan las partículas que vemos en la naturaleza. Las leyes de la química con las que hemos tenido problemas en la escuela secundaria serían las melodías que se pueden ejecutar en estas cuerdas vibrantes. El Universo, así, sería una sinfonía de estas cuerdas vibrantes y la mente de Dios, sobre la que Einstein escribió ampliamente, sería música cósmica resonando a través de este nirvana a través de las 11 dimensiones hiper espaciales”.

El físico concluyó que, “los físicos son los únicos científicos que puede decir la palabra “Dios” y no sonrojarse. El hecho esencial es que se trata de preguntas cósmicas de existencia y significado. Thomas Huxley, el gran biólogo del siglo pasado, dijo que la cuestión de todas las preguntas de la ciencia y la religión es determinar nuestro lugar y nuestro verdadero rol en el Universo. Por tanto, la ciencia y la religión se tratan de la misma pregunta. Sin embargo, ha habido esencialmente un divorcio en el último siglo, más o menos, entre la ciencia y el humanismo, y creo que es muy triste que no hablemos ya el mismo idioma”.

Fuente:http://www.guioteca.com/fenomenos-paranormales/reconocido-cientifico-michio-kaku-sorprende-con-hallazgo-de-evidencia-irrefutable-dios-si-existe/

VER VIDEO: https://www.youtube.com/watch?v=uC8nqBRmcLI

15/7/15

ORÍGENES DEL ZODIACO

Los habitantes de Mesopotamia no fueron los primeros en observar los astros y en delimitar en la extensión celeste algunas porciones de cielo, las constelaciones, que respondían a ciertas regularidades y a ciertos ritmos, y que estaban ocupadas por objetos llamados estrellas.

Los pueblos del neolítico tenían su astronomía, y probablemente también los que les precedieron. Lo que caracteriza a los mesopotamios, es que a partir de estas observaciones ellos crearon una astrología bastante cercana a la nuestra y que nos ha sido mal que bien, esporádicamente transmitida.
No es el momento de tratar aquí las múltiples formas proto-astrológicas que pudieron existir en los pueblos neo y paleolíticos.
La observación de las estrellas y su reagrupamiento en constelaciones es atestiguada desde el 2.400 a.C. En Elba (en la actual Siria), la salida de la constelación de las Péyades coincidía en esta fecha con el equinoccio de primavera. Y hacia el 2.000 a.C., más al este, en Mari, la salida de Arturus marcaba el inicio de la cosecha. Existía una astronomía sabia desde el inicio del primer imperio acadiano, fundado por el semita Sharrum-kîn (2334-2279), conocido bajo el nombre de Sargon, y cuyo nieto Narâm-Sîn (2254-2218), "el Amado de Sîn", es decir, el dios Luna, será el heredero inspirado. Estas primeras observaciones astronómicas registradas son también atestiguadas en el mismo siglo XXIII por el neoplatonicista Simplicius en el capítulo XI de su Comentario sobre el tratado Del Cielo de Aristóteles.

Las constelaciones estelares servían de referencias para el calendario en las diversas actividades de la vida social. Han conocido numerosas transformaciones al hilo del progreso de la observación y también de las rivalidades entre escuelas concurrentes. Una lista de constelaciones que data alrededor del 1.300 a.C., proveniente de la ciudad hitita de Boghaz-Köi (en la actual Turquía), contiene ya casi todas las constelaciones que llegarán a ser "zodiacales", a excepción de Leo y de Libra.

La sexta sección de la primera tabla de la serie MUL APIN (el famoso tratado babilonio de uranografía y también el primer catálogo de estrellas conocido), del cual el principal ejemplar, el BM 86378 (British Museum), datado en el 687 a.C. es una copia de una compilación algunas décadas anterior, y da la lista de 16 ó 17 constelaciones recorridas por la Luna y también por el Sol y los demás planetas:
MUL.MUL (las "estrellas-estrellas" en sumerio, o las Pléyades, equivalentes a una parte de la constelación de Tauro), GUD.AN.NA (el Tauro celeste, equivalente a una parte más meridional de la constelación de Tauro), SIBA.ZI.AN.NA (el fiel pastor celeste, u Orión), SHU.GI (el anciano, equivalente a la constelación de Perseo), GAM (el bastón quebrado, o Auriga), MASH.TAB.BA.GAL.GAL (los grandes gemelos, equivalente a la constelación de Géminis), AL.LUL (el cangrejo, o Cáncer), UR.GU.LA (el perro gigante, equivalente a la constelación de Leo), AB.SIN (la espiga de cebada, o Spica, equivalente a la constelación de Virgo), zi-ba-ni-tum (donde observamos el nombre acadiano y ya no sumerio, equivalente a la constelación de Libra), GIR.TAB (Escorpio), PA.BIL.SAG (equivalente a la constelación de Sagitario), SHUHUR.MASH (el pez-cabra, equivalente a la constelación de Capricornio), GU.LA (el muy alto o el gigante, equivalente a la constelación de Acuario), zibbâti SIM.MAH (y) A-un-ni-tum (las colas de la gran golondrina y del pez, recubriendo la constelación de Piscis), LU.HUN.GA (el trabajador temporero, equivalente a la constelación de Aries).
En este estadio pre-zodiacal, encontramos los 12 signos-constelaciones del futuro zodíaco, además con las constelaciones de las Pléyades (comprendidas en el Tauro moderno), de Orión, de Perseo, de Auriga y de "la Golondrina" (comprendida en el Piscis moderno). Las imágenes y nombres babilonios de las constelaciones zodiacales, con la sola excepción de Aries, serán retomadas por los astrónomos griegos. Estas estaciones lunares, en el origen de los signos zodiacales solares, comprenden constelaciones situadas fuera de la eclíptica (en razón de la inclinación de la órbita lunar), las cuales serán suprimidas de la organización zodiacal futura.
Una lista de época posterior, neo-asiria (Berlín, Museo arqueológico, VAT 7851), no comprende más que 14 constelaciones: Perseo y Auriga han desaparecido y las colas han sido reunidas bajo una misma constelación llamada DIL.GAN (la ballena).

La aparición del zodíaco de los 12 signos iguales ha sido datada de mitad del siglo VI a.C.
En su bra sobre el nacimiento de la astrología en Mesopotamia, Giovanni Pettinato relata el descubrimiento de una tabla salida de la biblioteca de Sippar, recientemente exhumada por arqueólogos iraquíes: encontramos allí, datado alrededor del 600 a.C., un zodíaco dividido en doce secciones. Los doce signos zodiacales de 30 grados cada uno, delimitados sobre la eclíptica y sin referencia a las constelaciones estelares, están claramente atestiguadas en una tabla datada en el 419 a.C. Es pues en los siglos VI y V, cuando se establecieron las reformas de la concepción babilonia del cielo astronómico y astrológico, del que los griegos, que en la misma época inventaron la metafísica, fueron los herederos.

El advenimiento del zodíaco no corresponde forzosamente al establecimiento de las significaciones astrológicas atribuídas más tarde a los doce signos zodiacales, en una época en la que las referencias estelares corresponderán más o menos a los meses de la cosecha. Como lo señala pertinentemente Florisoone: "Contrariamente a lo que se pudiera pensar, el zodíaco no fue una invención de inspiración exclusivamente astrológica, sino más bien una de las primeras manifestaciones del espíritu científico y del nacimiento de una verdadera astronomía en Mesopotamia".

8/7/15

ATLAS - ATLANTE - SCHU

Según revelaron los diferentes escritos de Homero y Hesíodo, pudimos conocer muchas de las características de uno de los Titanes más importantes de la historia, Atlas, quien era capaz de sostener la Tierra separada de los cielos en sus manos y hombros. También es conocido como Atlante, un titán condenado por Zeus a mantener separada la tierra del cielo para toda la eternidad.
Atlante era el hijo de la ninfa Climene y de Japeto, así como hermano de Epimeteo, Menecio y Prometeo, aunque otras versiones aseguran que era hijo de Gea y Urano.
Atlas reinó en Arcadia, en lo que hoy en día es la zona noroeste de África, lugar donde se encontraba uno de los grandes tesoros de la antigüedad para los griegos, el árbol divino, un árbol de hojas y frutas doradas, las mismas que Gea regaló a Zeus en su boda con la dios Hera y que hemos podido ver en infinidad de representaciones pictóricas.

Durante su juventud, Atlas se casó con Hesperis, con quien tuvo seis hijas, que con el tiempo fueron popularmente conocidas como las Hespérides o Atlántides, quienes tenían como misión principal cuidar y mantener el jardín donde se encontraba el árbol divino de frutos y hojas de oro.
La leyenda dice que Perseo visitó el reino de Atlas después de matar a Medusa la Gorgona, una vez allí se presentó como hijo de Zeus pidiendo hospitalidad y queriendo hacer parada en su regreso a casa. En ese momento, Atlas recordó que había una profecía que revelaba que uno de los hijos de Zeus le robaría sus riquezas, incluido el árbol del jardín.
Atlas le negó la hospitalidad y ante tal negativa, Perseo sacó la cabeza de Medusa y la puso frente a los ojos del titán Atlas, convirtiéndole de manera automática en una piedra de enormes dimensiones a la que hoy conocemos como Cordillera del Atlas, en Marruecos principalmente. 
Otra de las muchas versiones revela que fue Heracles (Hércules) quien engañó a Atlas para que recuperase algunas de las manzanas de oro del jardín del árbol divino como parte de sus doce trabajos.

Realmente, no importa cuál de estas dos o de las muchas otras historias sobre el mito de Atlas sea cierta, lo que sí es cierto es que tiene una gran presencia incluso en nuestros días, y en diferentes países. Por ejemplo, en Libia se dice que era un erudito de las matemáticas y la filosofía así como un genial astrólogo, que construyó el primer globo celeste y descubrió la esferidad de las estrellas. Sea como sea, Atlas sigue siendo uno de los grandes personajes de la mitología griega.

Hay pruebas en los textos egipcios sobre la Isla de Atlantis, descrita como la “Isla del dios Schu”, que es el mismo que los griegos interpretaron y tradujeron como Atlas, por ser Schu o Shu, precisamente, el dios que sostiene y eleva el cielo.
El investigador Georgeos Díaz-Montexano ha hallado numerosos ejemplos de una región que los egipcios sitúan en el lejano occidente, en el Amenti y que se representaba como una isla, y dentro de la misma siempre aparece el texto siguiente: “La ciudad de HAZLA o AZLA: el dios que la ocupa (o que habita en ella) es el que soporta o carga el cielo”. “El que Soporta o Carga el Cielo” es un indiscutible sobrenombre del dios Schu, equivalente del griego Atlas, y de hecho, una de las variantes de esta isla especifica que “El dios que la ocupa (o vive en ella) es Schu”.
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2/7/15

RESURECCIÓN EGIPCIA

Los egipcios consideraban que el ser humano estaba compuesto por cinco elementos diferentes: el cuerpo, el nombre, la sombra, el ka (la energía vital de la persona) y el ba (todo aquello inmaterial que lo convertía en la persona que era). Al morir, esos elementos se disgregaban y sólo mediante los adecuados ritos funerarios podían llegar a reunirse y renacer en el más allá.
 
Uno de los ritos principales consistía en la momificación del cadáver del difunto. El motivo era que el ba tenía capacidad para actuar en el mundo de los vivos y todas las mañanas salía de la tumba al exterior, para regresar por la noche a la cámara funeraria; pero allí necesitaba contar con un punto de referencia inequívoco que no podía ser otro que su momia, sin el ancla de la cual podía quedar vagando por este mundo.
No obstante, no bastaba con que la momia existiera, tenía que ser una momia a la que se le hubiera devuelto la "vida", lo cual se conseguía con la ceremonia de la apertura de la boca. Se trataba de un ritual complejo, pues llegaba a constar de 75 pasos diferentes y con él lo que se pretendía era "abrir" todos los orificios de la momia: boca, nariz, oreja, esfínteres... para volverlos funcionales y que pudiera volver a respirar, beber, tragar, defecar, orinar... así dotarla de vida.
 
Recientemente, dos investigadores suizos del Instituto de Medicina Evolutiva, Roger Seiler y Frank Ruhli, han publicado un artículo en el afirman haber encontrado pruebas de que la apertura de la boca quizá fuera algo literal. En su investigación estudiaron 51 momias del Swiss Mummy Project -el cual está catalogando e identificando todas las momias egipcias que hay en Suiza- y más de un centenar de cráneos del Museo e Instituto Antropológico en muchas de las cuales encontraron muchos dientes rotos y dislocados, lo cual les ha llevado a pensar que realmente la boca se abría durante el proceso de momificación, justo después de vaciar el cerebro y después de sacar los órganos internos.

Durante el proceso de la momificación no se tenía un extremado cuidado con el cadáver y la presencia de estos daños post mortem quizá indique que la apertura ritual de la boca de la momia frente a la tumba había venido precedida en el taller de momia por el uso de un cuchillo y un cincel.


25/6/15

ESCRITURA MAYA

El sistema de escritura maya se supone que es mixto y fue usado desde el 200 a.C. hasta el 900 d.C. en su forma monumental y desde el 1.300 al 1.500 d.C. en su forma cursiva. En el primer caso el sentido de la escritura es de arriba hacia abajo en columnas de a dos, en el segundo caso es en sentido serpenteante.

Todavía hay alrededor de seis millones de mayas viviendo en la misma comarca que sus antepasados y hablando la lengua maya; sus relaciones con los gobiernos donde viven están llenas de opresión y derramamiento de sangre; un ejemplo es el caso de Rigoberta Menchú, la mujer ganadora del premio Nobel de la Paz en 1991, que perdió a casi toda su familia a manos de los escuadrones de la muerte.
Desde el siglo IV hasta comienzos del siglo X se desarrolla la fase clásica (o Antiguo Imperio), cuyo centro es Petén (Guatemala). Durante el siglo X sufren las invasiones de los Toltecas, originándose la civilización tolteca-maya, en el norte de Yucatán, entre los siglos X y XV (o Nuevo Imperio). En 1518 desembarcan los españoles en Yucatán e incian su conquista.
Su panteón consistía de muchas divinidades entre las que se cuentan: Hunab, el dios creador del mundo; Itzamná, su hijo, dios del cielo y de la tierra; Chaak, dios de la lluvia, del maíz y de los bosques; Ah Puch, dios de la muerte; Xaman Ek, dios de la estrella polar; Kukulkán (nombre maya de Quetzalcoatl).

Los mayas desarrollaron la escritura mesoamericana hasta su máxima expresión.
El involuntario transmisor de la clave para entender la escritura maya fue el obispo Diego de Landa. Este clérigo destruyó todos los libros mayas que encontró a su paso, pero en su obra Relación de las cosas de Yucatán, incluye un sucinto y hasta erróneo sumario de jeroglíficos mayas. Él pensó que los mayas escribían con un alfabeto y preguntó a su interlocutor nativo cómo se escribía "a", "b", "c", etc.; éste le dio los glifos para esos valores fonéticos y así llegó hasta nosotros la clave para descifrar tantas inscripciones mayas.
Respecto a la destrucción de los textos mayas son interesantes las reflexiones que hace el historiador, naturalista y cosmógrafo José de Acosta (1539-1600) en su "Historia natural y moral de las Indias":
En la provincia de Yucatán, donde es el obispado que llaman de Honduras, había unos libros de hojas a su modo encuadernados o plegados, en que tenían los indios sabios la distribución de sus tiempos, y conocimiento de plantas y animales, y otras cosas naturales, y sus antiguallas; cosa de grande curiosidad y diligencia. Parecióle a un doctrinero que todo aquello debía de ser hechizos y arte mágica, y porfió que se habían de quemar, y quemáronse aquellos libros, lo cual sintieron después no sólo los indios, sino españoles curiosos, que deseaban saber secretos de aquella tierra.
Lo mismo ha acaecido en otras cosas, que pensando los nuestros que todo es superstición, han perdido muchas memorias de cosas antiguas y ocultas, que pudieran no poco aprovechar. Esto sucede de un celo necio, que sin saber, ni aun querer saber las cosas de los indios, a carga cerrada dicen, que todas son hechicerías, y que estos son todos unos borrachos, que ¿que pueden saber, ni entender? Los que han querido con buen modo informarse de ellos, han hallado muchas cosas dignas de consideración”.
La escritura era de tipo mixto (como la cuneiforme, los jeroglíficos egipcios y el chino), es decir, usaban pictogramas, ideogramas y fonogramas. Aunque los glifos egipcios son mixtos, los mayas son mucho más complejos, porque la misma palabra puede escribirse de varias formas, no sólo de dos o tres. Además, los glifos individuales estaban con frecuencia "soldados" entres sí, como en la escritura china, pero cosa que nunca sucede en el egipcio; sin embargo, en maya lo están tan íntimamente que sólo un experto consigue separar visualmente las partes de que se compone.
La figura superior contiene cinco formas de escribir la palabra "balam" (jaguar), con distintas proporciones de fonogramas y logogramas.

La primera inscripción glífica conocida es la llamada Estela de Huberg. Procede del 199 d.C. y corresponde al período de la escritura maya clásica. Se trata de una estela que describe al sucesor de un soberano, en un ritual en el que hay derramamiento de su sangre, y que predice su ascensión al trono.

El año maya constaba de 18 meses de 20 días cada uno, más 5 días complementarios, dando un total de 365. Los días del calendario maya, para medir el tiempo comenzaban combinando los numerales del 1 al 13 con esos veinte días. En la figura inferior vemos los meses del calendario maya.

22/6/15

ATARGATIS -Diosa del Mar-

Atargatis, proveniente del templo nabateo de Khirbet et-Tannur (siglo I a.C.). Excavado por N. Glueck permanece como uno de los ejemplos más significativos de la religión de los nabateos.

Se dice que la primera mujer-pez conocida fue Atargatis, diosa de la luna y de las aguas, protectora de la fecundidad y el amor. Atargatis, perseguida por Mopsos, se sumergió en el lago Ascalón con su hijo, y se salvó gracias a su cola de pez.
Atar-Gatis puede significar "Diosa Atar-el pez".

Esta leyenda se confunde con la de la diosa siria Derceto, que también se arrojó a las aguas del mismo lago, después de matar a uno de sus sacerdotes y abandonar a la hija de ambos en el desierto. Derceto recibió la cola de pez como símbolo de su pecado, y su hija, criada por las palomas, se convirtió en Semíramis, reina de Babilonia.
También puede encontrarse una semejanza en la diosa Afrodita, hija del semen de Zeus convertido en espuma de mar, diosa del amor y protectora de los marinos. Su espejo ha sido heredado por toda la estirpe de sirenas.

Para buena parte de los sabios griegos, las sirenas tienen por padre a Aqueloo, un río personificado en figura de hombre con cola de pez, en cuanto a la madre, puede ser la diosa de la memoria, o alguna de sus hijas, las musas. Quizá las sirenas sean hijas de la Elocuencia, de la Danza, de la Tragedia o de la Música. Hasta podrían ser hijas de Ceto, la ballena.

Los antiguos griegos llamaban sirenas a unos seres quiméricos, mitad mujer y mitad ave, que atraían a los marinos con sus cantos a un fatal destino; así puede leerse en “La ilíada” en el famoso pasaje en que Ulises ordena a la tripulación de su barco taparse los oídos mientras él permanece atado al mástil a fin de poder oír sin peligro el irresistible canto de estas mujeres-aves.

Beroso, sacerdote babilonio refugiado en Grecia nos dejó el relato escrito de un encuentro con los misteriosos Akpallus, seres con cola de pez, que habrían aportado a los hombres los primeros conocimientos científicos. Beroso vivió en tiempos de Alejandro Magno y hasta la época de Tolomeo I, fue sacerdote de Baal-Marduk en Babilonia, era historiador, astrólogo y astrónomo.

Oanes, es el hombre-pez de Sumeria, también llamado con diferentes nombres como, AKPALLU, ABGAL, ALULULIM, ADAPA, ANNEDOTI y los filisteos lo llamaban DAGÓN y UANNA.
OANNES fue el primero que creó el dios Enki. Este hijo de Enki, fue el primer Rey Antediluviano que se autoproclamó Sacerdote-Rey, desde 453.600 al 388.000 a.C. y después creó a otros 7 seres hombres-pez, que fueron los 7 espíritus sabios y asesoraban a 7 reyes diferentes. Estos seres simbolizaban a Semidioses de Caldea, Sumeria y Babilonia.

Después de OANNES, llegaron otros -hombres pez- que emergieron del mar del Golfo Pérsico para instruir a la humanidad y se les llamaban, ENEUBOULUS, ENEMEUTUS, EUDOCUS, ENEUGAMUS y ANADAPTOS apareció el último, bajo el reinado de ENMENDURANKI de Sippar o EN-MEN-DUR-ANA de la dinastía de Sumer, sobre el 2.900 a.C. Cada uno llegó en distintos periodos históricos.
Estos escritos fueron recogidos posteriormente de Flavio Josefo, por Apolodoro, historiador filósofo romano y por Alexander Polyhistor historiador griego.

En Ugarit, tablillas cuneiformes dan fe de una fecunda "Señora Diosa del Mar", así como tres diosas cananeas - Anat, Astarté y Ashtart - que comparten muchos rasgos.
En el templo de Atargatis en Palmyra y en Dura-Europos, ella apareció en varias ocasiones con su consorte Hadad, en la cultura religiosa en Dura-Europos, fue adorado como Artemis Azzanathkona, atributos de Atargatis son el eje y el cetro o arpón. También dos templos bien conservados en Niha, Líbano se dedican a ella y a Hadad.
En la década de 1930, numerosos bustos nabateos y bajorrelieves fueron identificados por Nelson Glueck en Khirbet et-Tannur, Jordania, en las ruinas del templo del siglo I a.C., la diosa Atargatis, aparece como uno de los ejemplos más significativos de la religión de los nabateos en Petra. Pueden verse un par de peces por encima de su cabeza, y su cabello ondulado que sugiere el agua dice Glueck.
En sus templos de Ascalon, Hierápolis Bambyce y Edesa, había estanques con peces que solo sus sacerdotes podían tocar. Glueck observó en 1936 que "a día de hoy hay un estanque de peces sagrados intocable en Qubbet el-Baeddwi, un monasterio derviche 3 kilometros al este de Trípoli, Líbano."

El culto a Atargatis, la diosa de las aguas, se extendió por el mundo de la mano de los comerciantes sirios y pronto pasó a ser una deidad muy popular entre los pueblos del mar, por lo que nos encontramos rastros de ella en las grandes ciudades portuarias, en Delos se han encontrado especialmente numerosas inscripciones dando testimonio de su importancia.
Nos encontramos con el culto en Sicilia, presente sin duda, por los esclavos y las tropas mercenarias, que la llevaron incluso a los límites más lejanos del norte del Imperio Romano. El líder de los esclavos rebeldes en la Primera Guerra Servil, el sirio Euno, decía recibir visiones de Atargatis, identificada en Sicilia con Demeter de Enna que tenía su Templo en el actual Castello di Lombardi.

El historiador helenístico Polibio de Megalópolis visitó la Qart Hadasht púnica a mediados del siglo II a.C. actual Cartagena (España), y dejó escrito que en el cerro del Molinete se encontraban los magníficos palacios reales de Asdrúbal Barca, donde en la cima del Arx-Hasdrúbalis (hoy cerro del Molinete) se construyó el templo de Atargatis.
 

12/6/15

EL HOMBRE DE VITRUBIO

Leonardo da Vinci realiza una visión del hombre como centro del Universo al quedar inscrito en un círculo y un cuadrado. El cuadrado es la base de lo clásico: el módulo del cuadrado se emplea en toda la arquitectura clásica, el uso del ángulo de 90º y la simetría son bases grecolatinas de la arquitectura. En él se realiza un estudio anatómico buscando la proporcionalidad del cuerpo humano, el canon clásico o ideal de belleza.
Sigue los estudios del arquitecto Vitruvio (Marcus Vitruvius Pollio) arquitecto romano del siglo I a.c. a quien Julio Cesar encarga la construcción de máquinas de guerra. En época de Augusto escribió los diez tomos de su obra De architectura, que trata de la construcción hidráulica, de cuadrantes solares, de mecánica y de sus aplicaciones en arquitectura civil e ingeniería militar. Vitrubio tuvo escasa influencia en su época pero no así en el renacimiento ya que fue el punto de partida de sus intentos y la justificación de sus teorías.

El cuadrado está centrado en los genitales, y el círculo en el ombligo. La relación entre el lado del cuadrado y el radio del círculo es la razón áurea. Para Vitruvio el cuerpo humano está dividido en dos mitades por los órganos sexuales, mientras que el ombligo determina la sección áurea. En el recién nacido, el ombligo ocupa una posición media y con el crecimiento migra hasta su posición definitiva en el adulto.

Las proporciones descritas por Vitruvio son:
  • El rostro, desde la barbilla hasta la parte más alta de la frente, donde están las raíces del pelo, mide una décima parte de la altura total.
  • La palma de la mano, desde la muñeca hasta el extremo del dedo medio, mide exactamente lo mismo.
  • La cabeza, desde la barbilla hasta su coronilla, mide la octava parte de todo el cuerpo.
  • Desde el esternón hasta las raíces del pelo equivale a una sexta parte de todo el cuerpo.
  • Desde la parte media del pecho hasta la coronilla, una cuarta parte de todo el cuerpo.
  • Del mentón hasta la base de la nariz, mide una tercera parte del rostro.
  • La frente mide igualmente otra tercera parte del rostro.
  • El pie equivale a un sexto de la altura del cuerpo.
  • El codo, una cuarta parte de todo el cuerpo.
  • El pecho equivale igualmente a una cuarta parte de todo el cuerpo.
  • El ombligo es el punto central natural del cuerpo humano. En efecto, si se coloca un hombre boca arriba, con sus manos y sus pies estirados, situando el centro del compás en su ombligo y trazando una circunferencia, esta tocaría la punta de ambas manos y los dedos de los pies.
  • La figura circular trazada sobre el cuerpo humano nos posibilita el lograr también un cuadrado: si se mide desde la planta de los pies hasta la coronilla, la medida resultante será la misma que se da entre las puntas de los dedos con los brazos extendidos.
Además, Leonardo corrige algunas proporciones y añade otras:
  • Cuatro dedos hacen una palma.
  • Cuatro palmas hacen un pie.
  • Seis palmas hacen un codo.
  • Cuatro codos hacen un paso.
  • Veinticuatro palmas hacen a un hombre.
  • Si separas la piernas lo suficiente como para que tu altura disminuya 1/14 y estiras y subes los hombros hasta que los dedos estén al nivel del borde superior de tu cabeza, has de saber que el centro geométrico de tus extremidades separadas estará situado en tu ombligo y que el espacio entre las piernas será un triángulo equilátero.
  • Desde la parte superior del pecho al nacimiento del pelo será la séptima parte del hombre completo.
  • Desde los pezones a la parte de arriba de la cabeza será la cuarta parte.
  • La anchura mayor de los hombros contiene en sí misma la cuarta parte.
  • Desde el codo a la punta de la mano será la quinta parte.
  • Desde el codo al ángulo de la axila será la octava parte.
  • La mano completa será la décima parte.
  • El comienzo de los genitales marca la mitad del hombre.
  • El pie es la séptima parte.
  • Desde la planta del pie hasta debajo de la rodilla será la cuarta parte.
  • Desde debajo de la rodilla al comienzo de los genitales será la cuarta parte.
  • La distancia desde la parte inferior de la barbilla a la nariz y desde el nacimiento del pelo a las cejas es, en cada caso, la misma, y, como la oreja.
  • Desde el inicio de la rodilla hasta el inicio de la pelvis, será la misma medida del torso.
  • Desde el centro del pecho hasta la punta de los dedos, será igual a la longitud de toda la pierna.
El redescubrimiento de las proporciones matemáticas del cuerpo humano en el siglo XV por Leonardo y otros autores, está considerado como uno de los grandes logros del Renacimiento.

El dibujo también es a menudo considerado como un símbolo de la simetría básica del cuerpo humano y, por extensión, del universo en su conjunto.

Examinando el dibujo puede notarse que la combinación de las posiciones de los brazos y piernas crea realmente dieciséis (16) posiciones distintas. La posición con los brazos en cruz y los pies juntos se ve inscrita en el cuadrado sobreimpreso. Por otra parte, la posición superior de los brazos y las dos de las piernas se ve inscrita en el círculo sobreimpreso. Esto ilustra el principio de que en el cambio entre las dos posiciones, el centro aparente de la figura parece moverse, pero en realidad el ombligo de la figura, que es el centro de masas verdadero, permanece inmóvil.

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8/6/15

LAS RELIQUIAS DE OVIEDO

Documentos inéditos prueban que León salvó el arca santa de las reliquias. El albacea de la Casa de los Tusinos posee manuscritos del origen de Benllera y la batalla de Camposagrado.

León salvó el arca santa de las reliquias, que contiene 85 objetos de Jesucristo, la Virgen, los apóstoles, así como el célebre Santo Sudario y que ahora custodia la Catedral de Oviedo.
El leonés Esteban Álvarez Castañón, albacea de la Casa de los Tusinos, entre la ingente cantidad de archivos de la noble familia que están bajo su custodia, posee un manuscrito que atestigua cómo el arca de las reliquias «fue escondida de los enemigos cristianos en el mismo lugar en el que está hoy fundada nuestra santa casa de Camposagrado», dice textualmente el documento.

La historia, hasta ahora, estaba más fundamentada en leyendas que en documentos. El manuscrito relata que en año 715, Urbano, arzobispo de Toledo, se retiró a las Asturias y llevó consigo las sagradas reliquias en compañía del infante don Pelayo para que no fueran profanadas. Álvarez Castañón, con la ayuda profesional de la historiadora María Teresa Díez, apenas ha podido desentrañar una mínima parte de esta maraña de documentos que, curiosamente, se utilizaron en el complejo pleito del marqués de Astorga, un litigio descomunal a causa de determinados préstamos no devueltos que duró más de tres siglos de 1500 a 1867.
En el pleito, el marqués, para probar el origen de la Casa de los Tusinos, aporta un manuscrito que refiere la batalla que ganó el infante don Pelayo a los moros en Covadonga; y cómo después, en el año 722, el mismo infante vence en la de Camposagrado al ejército del caudillo Almanzor.
«Pelayo sale al encuentro de las tropas moras después de tener una revelación de la Virgen y del apóstol Santiago, que le prometen ayuda en la batalla». En el lugar donde tuvo lugar la aparición se erigió una ermita, en el paraje denominado La Llana, en Benllera, donde hoy apenas quedan un montón de piedras.
 
Los últimos Tusinos, como el propio Álvarez Castañón, siempre habían oído en la familia leyendas de un arca que contenía el lignum crucis (madera de la cruz), de la que ellos eran los guardianes.
El arca de las reliquias, llamada también el Arca Santa, no fue abierta, por miedo a una maldición, hasta el 13 de marzo del año 1075 en Oviedo, tras un azaroso viaje de cinco siglos.
En el año 614, ante el avance de las tropas persas, los cristianos que veneran en Jerusalén las reliquias de Cristo deciden ponerlas a salvo. Las guardan en un arca de madera de cedro y las trasladan a Egipto. El viaje recuerda mucho al que sigue el Santo Grial desde Jerusalén a León y algunos personajes se cruzan en ambas historias. Una vieja copla de los Tusinos dice: «...Y guardianes los nombró de los tesoros del reino, tesoros de Dios. Y para el Sacro dieron de los tesoros de Don Pelayo oro y piedras para hacer el arcón..».
Del arca primitiva apenas quedan algunas tablas, que fueron recubiertas de plata por orden de Doña Urraca, quien también mandó a los orfebres decorar la Copa de Cristo que hoy guarda San Isidoro en una sala acorazada.

Desde Egipto el arca pasa a España a través de Cartagena. Tras un largo periplo, San Isidoro, obispo de Sevilla, la traslada a Toledo cuando es nombrado obispo de esa ciudad, donde permanece hasta el año 711, cuando es ocultada en la cueva de Santo Toribio, en el monte Monsacro. Curiosamente, Antonio Miranda, señor de Tusinos, fue cura en este concejo asturiano de Morcín. La leyenda popular dice que la riqueza de la familia provenía de un fabuloso tesoro que encontraron en el monte.